改革宗神學的中國工作－從華北神學院說起
一，前言
一九二二年《中華聖經聯會通訊》重申了聖經聯會的神學立場：「一本整全的聖經和一位整全的基督，為了一個整全的世界。」
二十世紀10~30年代「自由派和福音派」的信理之爭，在中國基督教早已烽煙四起。
那時候，只要是堅持聖經無誤原則性的觀點，都被稱為「基要派」。
當時，美南長老會的醫療傳教士鍾仁溥（Nelson Bell,1894—1973）1也曾在上述《中華聖經聯會通訊》中發表說法：「首先，有一種人，他們並沒有在信仰上走得很遠，也不缺乏信仰。他們背離正統的表現在於他們無法接受全部聖經，他們懷疑其中一部分，接受一部分……。」
依照鍾仁溥的進一步說法，他認為在當代選擇兩邊討好的騎牆派，佔了基督新教在華傳教士的大多數，而不願挺身而出，
他認為，對基要派來說，現代主義就是叛教的敵基督，是福音的大敵，且將會對中國宣教事業造成根基上的動搖。
即便十九世紀60年代中葉開始，中國神學院陸續出現，教學內容皆以聖經為主，一般講求傳福音事工的實際效用，但神學立場維持保守。
但二十世紀初卻是中國基督教的關鍵時期，自由派神學思想的影響日漸佔了上風。
二，華北神學院誕生前因
在二十世紀20年代時期，山東省是美北長老會在中國最大、最成功的宣教地區之一。
華北神學院的誕生，乃是因為與原「山東基督教大學」（Shabdong Christian University）的保守主義和自由主義神學立場分歧、教學指導管理及行政糾紛所分裂出來的。1919年因此被迫辭職的赫士（Watson McMillen Hayes，1857–1944年）徹底激怒了神學院的長老會學生及他們背後的支持教會。因為在當時，赫士被神學生們稱為：「全中國最好的神學教授」。結果，十八位神學生退出山東基督教大學神學院，跟隨他到山東濰縣繼續修習神學。爾後山東長老會也表示支援，紛紛退出山東基督教大學神學院。
山東長老會在1919年11月的會議中指出，撤出的主因之一：「該院接受八個差會監管，校方和教授們信仰根本上各持己見，因此不能保證學生不受其錯謬神學思想。」
1919年11月8日濟南區決議「長老會必須在山東建立尊重聖經的、自己的神學院。」新神學院起初取名為山東神學院，後改稱華北神學院。濰縣被選為臨時院址，赫士應邀出席院長。同年華北神學院建立時，只有十八名神學生，兩年後以達到二十四名，高峰時期有一百卅五名弟兄和五十一名姊妹，後超過金陵，成為中國最大的基督教神學院。
三，全中國最好的神學院教授—赫士
那位被神學生們稱之為「全中國最好的神學院教授」的赫士（Hayes），因何只因他一人的辭退，而引起如此大的波動呢?
因赫士除了上述稱謂之外，也被稱為「正統派的基石」，卅年代出版的《平信徒海外傳教調查報告材料彙編》（Laymen’s Foreign Missions Inquiry Fact-Finders’ Reports China）這樣評價他：
「赫士博士是中國迄今為止基要派神學最有力的闡發者。他與普林斯頓的帕頓（Patton）院長和梅晨博士（John Gresham Machen,1881－1937）同屬一個教派，並且為中國保守派教會作出美國學者在美國所作的同樣貢獻。」他長期領導華北神學院，深遠地影響了該校的走向和風格。
1920年3月，華北神學院董事會為學院目的作出如下規定：
- 教導與上帝話語一致性的基督教要義。
- 強調聖經是信仰和生活的唯一準則。
- 維護在神學、聖經研究和釋經學方面的保守理論。2
